Ecologia Histórica através de Gatelo e Breogán

Que tipo de mundo se torna possível quando lemos a genética e o mito em conjunto?

 

Este artigo não teria sido possível sem a preciosa revisão profissional e os comentários de Telma G. Laurentino. Estou-lhe profundamente agradecida pelo tempo que dedicou à leitura e à explicação, com contributos inestimáveis e preciosos sobre o ADN!


Bem, este artigo tem estado a fermentar há algum tempo… Quero fazer uma viagem curta, mas significativa, ao longo da costa atlântica e das suas correntes. Tenho-me vindo a preparar para esta travessia.

Ecoando uma antiga procissão ou peregrinação que, ao longo de milénios, ligou os povos da costa atlântica e das ilhas. Para o conseguir, seguiremos três correntes oceânicas, duas míticas e uma científica. Navegamos com o legado ibérico no ADN das costas atlânticas, desde a Península Ibérica até à Irlanda e à Bretanha, passando por Gatelo (Portugal) e Breogán (Galiza).

A primeira vez que ouvi falar de Gatelo foi no ensaio de Gabriela Morais. Já Breogán descobri-o na Galiza, quando a minha irmã lá vivia. Estes são considerados pais fundadores míticos portugueses e galegos.

Nesta travessia oceânica, o mito não prova quem fomos, e o ADN não define quem somos. Ambos recordam-nos que a vida é sempre posicional, contaminada e relacional. Qualquer universalização desta memória pode facilmente transformar-se em violência epistemológica. E esta viagem é fabulada entre as correntes oceânicas. Esta é a peregrinação eco-mitológica, nem verdade factual, nem fantasia descartável, mas a prática de ouvir a terra e o oceano através de ritmos narrativos.

Os nossos remos e bússola não dizem respeito à identidade: «Quem somos nós? De onde viemos? O que nos define?» Na perspetiva da ecologia histórica, a indagação muda: Em que teias de relações fomos moldados? Que paisagens, climas, técnicas, violências e travessias percorremos?

Aqui, na modernidade, somos herdeiros de um feitiço muito específico: a ideia de origem pura como fundamento ontológico. Aparentemente, tudo precisa de um ponto de partida atomizado, de uma genealogia imaculada e de narrativas lineares e coerentes. Fechadas, definitivas e intactas. No entanto, quando o ADN entra neste imaginário, os marcadores genéticos tornam-se «assinaturas», as frequências estatísticas tornam-se «prova de pertença» e a continuidade procura essência e certeza.

Contudo, o ADN não armazena identidades, mas sim heranças aleatórias/neutras e vestígios de movimento e sobrevivência em contextos ecológicos específicos. Por onde os corpos passaram, que climas toleraram, que rotas foram possíveis, que relações se repetiram. Se os mitos e os genes circulam ao longo do Atlântico, que violências tornaram essas circulações possíveis? Como as incursões marítimas da Idade do Bronze, a escravatura e a troca de cativos e a exploração ecológica das zonas costeiras? Mas também a pesca e as viagens espirituais sagradas para além do horizonte (ver o Santuário).

O oceano transporta naufrágios, rotas cantadas e talismãs. Afinal, o Atlântico é também um cemitério de migrações afogadas, embarcações perdidas, povos oprimidos e esquecidos e linhas costeiras submersas.

Falo, então, a partir da ideia de ecologia histórica, uma postura que não reivindica identidade ou origem, mas reconhece que certas formas de viver, deslocar-se e relacionar-se foram possíveis ao longo do tempo em territórios específicos. Eco-linhagens contaminadas.

Falar de ecologia histórica, em vez de identidade, é resistir ao epistemicídio moderno.

A colonialidade do conhecimento ensinou-nos a procurar origens puras, sujeitos universais e genealogias lineares, apagando deliberadamente o conhecimento localizado que emerge de relações prolongadas com territórios específicos.

Através da historiografia nacionalista, da ciência racial, da arqueologia colonial e das narrativas sistemáticas de etnogénese utilizadas pelos Estados europeus. Tratam-se de narrativas fundamentais dos Estados coloniais, produzidas por estruturas de poder específicas, tais como o nacionalismo celta do século XIX, as mitologias galegas franquistas, a ditadura portuguesa do século XX e a arqueologia imperial britânica.

Quando a genética populacional é interpretada como um registo biomolecular da história ecológica/relacional enraizada, em vez de como prova de uma identidade estaticamente herdada/imutável, deixa de legitimar a pertença fascista e revela vestígios de coexistência ecológica: corpos moldados por climas, costas, estuários, deslocações e sobrevivência partilhada. O mito, por sua vez, não confirma factos nem funda povos; guarda memórias sensíveis sobre como a vida se tornou possível em determinados lugares ao longo do tempo. O epistemicídio ocorre precisamente quando estas memórias —biológicas, míticas e territoriais— são reduzidas a narrativas universais, abstraídas do solo e da diversidade dos povos e espécies que as geraram. Recuperar a ecologia histórica é, portanto, rejeitar a violência do universalismo e restaurar a legitimidade do conhecimento incorporado, relacional e irredutivelmente situado, que não diz «quem somos», mas evoca o solo e as marés.

ADN Atlântico

Uma das observações mais notáveis da genética populacional atlântica é a elevada frequência de um conjunto específico de marcadores no cromossoma Y (o chamado haplótipo modal atlântico — AMH, ver o geneticista Bryan Sykes), que se encontra em abundância na Península Ibérica (especialmente no norte de Portugal e na Galiza) e no noroeste da costa atlântica europeia (Irlanda, Bretanha, Grã-Bretanha). Estes marcadores partilhados não constituem uma «identidade fixa», mas sim indicadores de um passado comum entre diferentes populações que atualmente habitam a costa atlântica. A genética populacional analisa frequências estatísticas semelhantes e diferentes nos marcadores partilhados, podendo revelar padrões de mudança populacional ao longo do tempo, em vez de «quem somos» num momento específico. Tais padrões, que evoluíram ao longo de milhares de anos, podem indicar flutuações demográficas, fluxos migratórios e misturas entre populações que hoje em dia parecem geograficamente distantes ou isoladas entre si. Este traço genético atlântico ecoa a história ancestral partilhada, possíveis migrações costeiras antigas, portos e intercâmbios, e é também traçado por narrativas míticas de movimento, parentesco e terra partilhada — um ADN resultante de muitas e inevitáveis mutações e migrações.

Desvendamos os fios ancestrais desta ressonância entre os povos costeiros britânicos, europeus e ibéricos, abrangendo os períodos histórico e pré-histórico, através de duas figuras míticas: Gatelo e Breogán.

Falamos aqui do ADN atlântico como «memória eco-evolutiva», porque a leitura do haplótipo modal atlântico e das afinidades genéticas costeiras através de uma lente mítica permite-nos assumir que não existem «origens puras» isoladas, mas sim redes de contacto e circulação que deixam marcas tanto no ADN como nas narrativas de origem.

O ADN atlântico reflete as trocas costeiras, tal como os mitos de Gatelo e Breogán podem ser ecos míticos e culturais desses percursos. Nesta mitopoética atlântica, a herança genética partilhada não implica continuidade cultural, pois os sinais de migração podem refletir violência, conquista ou substituição demográfica. Recordando que a interpretação do ADN é uma aproximação probabilística a realidades passadas desconhecidas, e não uma memória. Neste sentido, o território português não é uma «periferia», mas sim um nó eco-mítico numa longa teia costeira que liga a herança ancestral humana, as identidades, as ecologias, os movimentos e as histórias. A biologia populacional ressoa com as histórias atlânticas partilhadas através dos mitos de Gatelo e Breogán.

Ao ler o ADN atlântico como um vestígio da ecologia histórica, sem cair na idealização da identidade, ouvimos atentamente os «marcadores atlânticos» que persistem ao longo da costa, evocando e ecoando rotas marítimas, estuários, ilhas e cabos. Coincidindo com áreas de megalitismo, economias costeiras e circulação pré-estatal ao longo de longos períodos de tempo (Mesolítico–Neolítico–Idade do Bronze).

Quero resistir e rejeitar a construção de mitos nacionalistas e a contramitologia romântica, reconhecendo que mesmo os mundos marítimos pré-estatais provavelmente envolveram incursões, escravização, danos ecológicos e competição territorial. A circulação atlântica engloba conflito e dissidência na sua complexa relacionalidade, em alianças e traições, troca e extração e mobilidade e desapropriação. A malha de migração viva do Atlântico provavelmente incluía tanto o parentesco como a predação.

O aspeto mais radical desta interseção mítico-genética é saber que a origem não é um ponto, mas sim uma rede, com ondas e quebras, entre marés e tempestades. Mas também portos seguros e costas em erosão.

A questão é que tanto o ADN como o mito rejeitam a ideia de nascimento puro, fronteiras estáticas e identidades isoladas. Fazemos esta travessia nas margens dos impérios, pois estes idealizam origens fixas e imutáveis, enquanto as nações exigem pureza e os Estados foram construídos dentro de fronteiras bem definidas. Mas este eixo atlântico —genético, mítico, ecológico— lembra-nos que o pertencer pode ser um entrelaçamento temporário, em vez de uma continuidade herdada.

Juntos, o ADN e o mito, em vez de exclusão, podem revelar memórias ecológicas profundas, lembrando-nos que os seres humanos são o resultado de paisagens, águas, climas e movimentos incessantes.

O Mapa Eco-Mítico

Seguimos um mapa aquático de ondas e marés que liga Breogán e Gatelo a níveis mítico, simbólico e político. Ambos pertencem à mesma teia de narrativas de origem que ligam a Península Ibérica às ilhas gaélicas (Irlanda e Escócia).

Falo de histórias e corpos entrelaçados no campo relacional atlântico. Se Gatelo provém da mobilidade, da mistura e da deriva, Breogán e a sua torre trazem atenção, vigilância e horizonte. A ligação entre Gatelo e Breogán estabelece-se através dos milesianos. Se Gatelo é o antepassado distante dos gaélicos, Breogán é o antepassado territorial dos milesianos, e estes são apresentados como descendentes de Gatelo que passam pela Península Ibérica, ali criam raízes e depois partem para a Irlanda. Ambos pertencem a uma antiga ecologia atlântica, onde o território não é uma fronteira, mas um corredor aquático em fluxo.

Um paralelo importante é o trabalho de Barry Cunliffe, que propõe a existência de um «Mundo Atlântico» pré-histórico, com redes de contacto marítimo entre a Península Ibérica, a Bretanha, a Irlanda e a Grã-Bretanha desde o Neolítico e a Idade do Bronze. Cunliffe não valida lendas específicas, mas demonstra que houve uma circulação de pessoas, técnicas e símbolos ao longo da costa atlântica e uma continuidade cultural marítima anterior às formações políticas medievais.

Tanto Gatelo como Breogán são utilizados em narrativas nacionalistas posteriores (portuguesas, galegas, irlandesas, escocesas), à medida que a tradição medieval tentava entrelaçar tudo numa única genealogia ordenada, apagando a natureza interseccional e rizomática do mito. Mas o mito, tal como o ADN, quando vivo e ouvido com atenção, diz que não há origem, mas sim camadas de chegada. Na montagem, na mistura, na migração e na contaminação fértil. Mas também no território que olha, a partir da terra que sonha com outras terras. Navegamos então pela ecologia histórica sem pureza, em ondas de pertença sem posse, em barcos da memória sem uma identidade fixa. Juntos, estes dois fundadores desmantelam a fantasia de uma origem pura. A identidade surge do movimento e do enraizamento no cruzamento, não de uma essência demarcada ou intacta.

Sem esquecer as cicatrizes políticas do mito, pois não se trata apenas de memória ecológica, mas também de estratégia usada para legitimar o poder, apagar os outros e criar mitos de origem. O próprio Lebor Gabála Érenn é um texto político medieval, não simplesmente uma memória cultural. Escrito num contexto de historiografia cristã que tentava integrar as origens irlandesas na história bíblica.

Gatelo

Ambos são considerados fundadores de grandes linhagens, mas aqui quero reuni-los de uma forma eco-mítica, numa trama viva. Trago o movimento de Gatelo porque ele personifica o cruzamento, carregando no seu corpo a deriva, a circulação e a miscigenação narrativa. Na diáspora de um povo migrante nascido do exílio e da mistura. Gatelo, ou Gaedheal Glas, o antepassado errante, feito de vento e remo, surge nas tradições medievais irlandesas e escocesas como um príncipe do Oriente (muitas versões dizem que do Egito), que se casa com Scota (que dará o nome à Escócia), filha de um faraó e cujo nome dá origem ao povo dos Gaels / gaélicos. O caso irlandês é paradigmático no Lebor Gabála Érenn, onde sucessivas invasões míticas explicam a origem do povo irlandês, incluindo figuras como Goídel Glas (o Gatelo português). Gatelo é uma variante ibérica/latinizada de Goídel Glas. Goídel está ligado ao etnónimo Goídil, que significa gaélicos. Glas remete para o verde/azul/cinzento num campo cromático vívido que ecoa os horizontes marítimos.

Gabriela Morais, no seu ensaio Lenda da Fundação de Portugal, Irlanda e Escócia, recontextualiza Gatelo como o fundador de Portus Cale/Porto, e não apenas como o antepassado dos gaélicos. Morais associa-o à etimologia de Portugal (Portus Gateli/Portus Cale). O que recentra a Península Ibérica como uma matriz e local de passagem num eixo atlântico-ibérico.

Trata-se de um eixo de movimentos atlânticos pré-romanos, que revela camadas arqueológicas relevantes, tais como evidências de continuidade atlântica desde o Mesolítico e de circulação cultural entre a Galiza, Portugal, a Irlanda e a Escócia. Isto é evidenciado pela presença megalítica em todo o território, que ressoa nos objetos mágicos do conto de Gatelo. Acredito que não se trata apenas de fantasia medieval, mas de uma memória simbólica das redes atlânticas pré-estatais.

Tomando como exemplo a Pedra Fadada, que fala de soberania, destino e continuidade, como Morais salienta no seu ensaio, Gatelo escolhe uma pedra para servir de corte e trono, e a pedra acompanha as mudanças de poder (Hibernia, Escócia, Inglaterra). É apresentada como um objeto mágico que fundou a soberania. Isto aproxima Gatelo do ciclo mítico da Pedra de Scone (Escócia) e de uma lógica arcaica, na qual a soberania é territorial e lítica, não abstrata. Não é o rei que funda o território, é a pedra que legitima o rei.

Breogán

Breogán, por seu lado, está ligado a Brigantia, Bregantinos e Breoganus, através da raiz «brig-». Esta provém do proto-indo-europeu e significa «altura, elevação, colina, força»; é a mesma raiz de Brigantium, briga, Bregenz e Brígida. Isto leva-nos a um campo topocosmológico, que designa lugar, altura e vigília. Nos textos do Lebor Gabála Érenn, Breogán surge como um antecedente mítico, e os Goídel/Gaels surgem como um resultado histórico.

Breogán é um rei mítico da Galiza, construtor da torre em Brigantia, A Coruña, de onde os seus descendentes podem ver a Irlanda. Se Gatelo traz a pedra, Breogán ergue a torre. Ambos ligam a soberania a uma geografia concreta. Gatelo e Breogán tornam-se figuras míticas de um mundo atlântico interligado em ADN e mito, anterior às fronteiras modernas.

Do ponto de vista eco-mitológico, a torre de Breogán é o axis mundi atlântico, abrindo o horizonte onde os mitos se entrelaçam. Da deriva de Gatelo à vigília de Breogán, dois verbos distintos da mesma paisagem atlântica.

Ainda a mover-se entre as marés

Na porosidade do mito e do ADN, nada permanece selado. Ambos flutuam, absorvem e transformam-se — salgados pelas travessias, fraturados pelas tempestades, transportados por mãos tanto violentas quanto ternas. Aqui não há origem pura, apenas correntes que atravessam tanto os corpos como as histórias. O que herdamos não é identidade, mas permeabilidade, a capacidade porosa de sermos moldados pelo movimento, de permanecermos abertos às marés que nos transportam para além de nós próprios.

Que a ecologia histórica do Atlântico nos lembre que somos mudança, movimento e migração.

Referências

  • Cunliffe, Barry. Facing the Ocean: The Atlantic and Its Peoples 8000 BC–AD 1500. Oxford: Oxford University Press, 2001.

  • Ingold, Tim. The Perception of the Environment: Essays on Livelihood, Dwelling and Skill. Londres: Routledge, 2000.

  • Macalister, R. A. Stewart, trad. Lebor Gabála Érenn: O Livro da Conquista da Irlanda. 5 vols. Dublin: Irish Texts Society, 1938–1956. https://archive.org/details/leborgablare04macauoft/leborgablare04macauoft/

  • Machado de Oliveira, Vanessa. Hospicing Modernity: Facing Humanity’s Wrongs and the Implications for Social Activism. Berkeley: North Atlantic Books, 2021.

  • Morais, Gabriela. «Lenda da Fundação de Portugal, Irlanda e Escócia.» https://triplov.pt/letras/gabriela_morais/lenda/index.htm.

  • Quijano, Aníbal. «Colonialidade do Poder, Eurocentrismo e América Latina.» Nepantla: Views from South 1, n.º 3 (2000): 533–580. https://journals.sagepub.com/doi/10.1177/0268580900015002005

  • Sykes, Bryan. Blood of the Isles: Exploring the Genetic Roots of Our Tribal History. Londres: Bantam Press, 2006.

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