El Niño

E o cataclismo da voracidade

Há uma tempestade a formar-se, “El Niño”.

“El Niño” é o nome dado a uma corrente oceânica hoje desregulada, um ciclo climático que altera chuvas, secas, colheitas, incêndios e tempestades à escala planetária. Hoje em dia a perturbação das grandes correntes que ajudam a regular a respiração da Terra.

A Organização Meteorológica Mundial afirmou que este El Niño deverá intensificar-se ao longo do resto de 2026, provocando condições meteorológicas mais extremas em grande parte do globo. Várias previsões de agências meteorológicas nacionais sugerem que poderá vir a ser um dos mais fortes de sempre — um possível «super» El Niño. (daqui)

Há uma ironia no nome El Niño, pois, antes de ser uma categoria climatológica global, foi um nome dado por pescadores do norte do Peru à corrente quente que chegava em dezembro, no tempo do Natal: o Menino, o Menino Jesus, a criança divina. Mas quando esta nomeação atravessa a gramática moderna, cristã e desvinculada, algo se desloca. A criança deixa de ser relação local com o mar, o alimento, os ciclos, a pesca, a sobrevivência, e passa a nomear uma anomalia planetária. O Menino torna-se sinal de desregulação. E esta associação é uma imagem brutal da própria modernidade, desta cultura pseudo-adulta que, tendo perdido a capacidade de cuidar das suas crianças e das suas correntes matrizes, liga a infância a catástrofe, ameaça, excesso e perturbação. Não porque a criança o seja, mas porque o mundo que a recebe se tornou incapaz de reciprocidade.

A criança cataclismo

A infância tornou-se simultaneamente hiperprotegida e profundamente abandonada.

E a criança volta agora tempestuosa a reclamar a ternura que lhe é devida.

Protegida de riscos imediatos, mas abandonada à erosão dos vínculos que sustentam a maturidade relacional e ecológica. Em vez de aprender que pertence a um mundo vivo, frequentemente aprende que habita um mundo composto por recursos, serviços e objetos. A sua tarefa passa a ser competir, destacar-se e adaptar-se ao sistema existente. Não herda uma comunidade ou território, mas currículo e mercado. Muitas críticas de psicologias indígenas e decoloniais apontam precisamente para esta individualização do sofrimento e para a perda dos contextos relacionais que produzem bem-estar.

Quando uma cultura deixa de saber acolher as suas crianças, acaba por produzir infantilidades deslocadas e gigantescas nas suas instituições. Desregulações que incluem desejos sem limites, impulsos sem contenção, fome sem reciprocidade e claro extração sem maturidade. Mas tudo legal.

A criança não é um projeto individual em construção—é o que nos recordam muitas cosmologias indígenas, comunitárias e relacionais. É um acontecimento coletivo, pertence à aldeia, ao rio, às árvores, aos ancestrais, aos que ainda não nasceram. A criança não é vista como um recipiente vazio a ser preenchido, mas como uma presença já em relação com um mundo vivo. O seu crescimento não é uma corrida para a autonomia, mas uma aprendizagem gradual do entrelaçamento e da reciprocidade. Darcia Narvaez, por exemplo, descreve como muitas sociedades indígenas sustentam a infância em redes extensas de cuidado, contacto corporal, responsividade emocional e participação comunitária, vendo a criança como parte de uma teia de parentesco mais vasta do que a família nuclear.

Por outro lado, muitas tradições indígenas descrevem a modernidade não como uma civilização madura e adulta, mas como adolescente ou infantilizada, incapaz de reconhecer limites, aceitar reciprocidade e compreender consequências de longo prazo. Inerentemente irresponsável. Uma cultura que quer tudo imediatamente, que transforma desejo em direito e crescimento em destino inevitável.

O regresso do que foi esquecido

Podemos ainda trazer que em muitas culturas relacionais, a maturidade não é medida pela independência, mas pela capacidade de cuidar das relações que nos sustentam. Então, tornar-se adulto significa tornar-se guardião do mundo.

Na modernidade, pelo contrário, a maturidade tornou-se frequentemente sinónimo de separação, controlo e autonomia. Acho que por isto as nossas crianças carregam hoje uma dor tão particular, não apenas porque herdarão as consequências dos sistemáticos omnicídios… mas porque lhes foi roubada a experiência de pertencer a um mundo suficientemente vivo para ensinar responsabilidade sem terror e reciprocidade sem culpa.

Referências: