Mito Interseccional

A eco-mitologia revela o mito não como uma narrativa transcendente, mas como uma infraestrutura relacional situada, moldada por entrelaçamentos ecológicos, políticos, económicos, (trans)géneros e não-humanos.

Se o mito é uma teia relacional viva, então não pode deixar de ser interseccional. Não apenas no sentido institucional contemporâneo, mas também porque todo o mito emerge de condições inevitavelmente entrelaçadas: terra, trabalho, parentesco, corpos, sistemas alimentares, estruturas de poder, cosmologias, práticas de luto, rotas migratórias, formações de classe, ecologias de sobrevivência. De relações ancestrais e futuras.

Um mito nunca é apenas “espiritual”. É também agrícola, erótico, económico, político, sazonal, colonial ou anticolonial, não humano e ecológico. A eco-mitologia ainda se lembra de que a própria ecologia é interseccional. As florestas nunca foram monoculturas, os rios nunca separam categorias e o solo decompõe-se através de relações.

Os enquadramentos eurocêntricos modernos isolam frequentemente o mito na religião, na narrativa simbólica, no artefacto literário ou na maquinaria da identidade nacional. Mas os campos míticos mais antigos e populares parecem funcionar mais como membranas ecológicas entre formas de vida. O mito como uma ponte metabólica viva entre comunidades humanas e o lugar. Um multiverso de parentes.

Uma vez que o mito é entendido desta forma, a interseccionalidade deixa de ser uma «adição» à teoria do mito e torna-se uma das suas condições intrínsecas.

Porque as histórias sobre a terra são também histórias sobre o trabalho, a fertilidade alimenta histórias sobre género; os monstros são frequentemente histórias sobre exclusão social; as fronteiras são histórias sobre império; os deuses são histórias sobre governação; a pureza possibilita histórias sobre o controlo de castas/classes/raças; o apocalipse abre histórias sobre a ansiedade em torno dos recursos. Até o silêncio dentro de um mito é político.

Mas atenção, porque a eco-mitologia não é «narração ambiental». Torna-se uma prática pulsante de traçar como os mundos relacionais se organizam. Não se trata de interpretar símbolos, mas das relações que cada mito autoriza, suprime, erotiza, normaliza ou torna sagradas.

Porque há uma diferença entre ecologias míticas vivas e infraestruturas míticas ossificadas. Um mito vivo muda com as realidades sazonais, comunitárias e ecológicas. Um mito imperial congela-se na permanência, quer ser imortal. Este é o algoritmo mítico colonial. O mito colonial/do Estado-nação universaliza-se frequentemente fingindo transcender o contexto, numa única verdade, numa única civilização, numa única racionalidade, numa única narrativa de progresso, numa única norma humana. Acima de tudo, e imposta a todos independentemente do contexto.

Enquanto os mitos ecológicos de base tendem a permanecer situados… este rio, esta seca, esta migração, estes antepassados, esta montanha, esta ferida, esta reciprocidade. Não uma abstração universal, mas uma ressonância situada. E isto tem implicações profundas para a interseccionalidade intrínseca do mito, porque, no seu nível mais profundo, é também uma recusa da abstração. Não se pode isolar o género da raça, a raça da classe, a classe da geografia, a geografia da ecologia, a ecologia da história colonial, a história colonial da epistemologia. Da mesma forma, não se pode isolar o mito das condições materiais que o produzem e metabolizam. Todo o mito é uma ecologia de poder e de relação.

Eu critico a teoria eurocêntrica do mito, porque muitas definições ocidentais canónicas de mito separam o sagrado do material, a cosmologia do trabalho, o espírito da terra, a narrativa da incorporação. Mas as tradições míticas ecológicas muitas vezes rejeitam essas divisões por completo. Nessas tradições, o sagrado é agrícola, o agrícola é político, o político é cosmológico e o cosmológico é incorporado.

E quando essas separações desmoronam, o mito torna-se menos uma “crença” e mais uma coreografia viva da vida relacional.

Vamos também ajoelhar-nos perante a terra viva, pois a ideia de mitos de base é vital. Porque os mitos oficiais são geralmente criados de cima para baixo por Estados, impérios, cleros e instituições. Enquanto os mitos ecológicos surgem frequentemente da malha metamórfica viva, através da repetição oral, da adaptação ritual, da memória comunitária, da sintonia ecológica local e simplesmente da sobrevivência quotidiana. Isto torna-os porosos, adaptáveis e inerentemente polifónicos.

Quebramos a ideia de sistemas puros e abrimos-nos a campos relacionais em evolução.

A tensão tectónica mais profunda que estamos a contornar é que o mito imperial procura coerência (centralizando, temendo a contradição e extraindo autoridade e hierarquia da narrativa), mas o mito ecológico está enraizado na multiplicidade (composta, metaboliza e gera generosamente relações através da narrativa). Pessoalmente, é por isso que a eco-mitologia se torna politicamente importante agora: porque o colapso ecológico também está a expor o esgotamento dos mitos universalizantes da modernidade, as ideias brutais de crescimento infinito, a separação da natureza, a supremacia humana, o progresso linear e a individualidade extrativista. Todos estes são mitos fortemente institucionalizados, impressos nos contos populares e nos nossos corpos.

Por isso, não tratemos o mito como uma crença primitiva, um artefacto simbólico ou apenas mitologia nacionalista. Lembremo-nos de outros processos e possibilidades que se desenrolam no seu multiverso, tais como a ecologia relacional, a memória incorporada, a topografia política, a sintonia sensorial e o parentesco contínuo entre os mundos humano e não humano.