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A Separação como Perda de Mundo

Reabilitar a Percepção – Emoção, Contexto e Mundo Vivo

O que é necessário apagar para acreditarmos que uma emoção nasce apenas dentro de nós?

O que temos mutilado, exilado, tornado invisível e silenciado para que se torne um hábito cognitivo, esta reorganização automática de tudo em narrativa psicológica interna?

Quase tudo tem sido apagado… desde a luz que atravessa a sala, o ruído dos ecrãs, o cansaço acumulado, a urgência económica, a arquitectura que aperta o peito, o alimento que falta. Mas também as notícias suspensas no corpo, a temperatura, o cheiro, a hora do dia e a altura do ano, a história familiar, a violência lenta das instituições, o território esquecido. Obliterado.

Para que uma emoção pareça estritamente “minha”, muita coisa teve de desaparecer do campo da percepção. A modernidade ensinou-nos a procurar a origem do sentir numa sala de espelhos interna, onde cada afecto devolve uma imagem fragmentada do eu, da minha história, da minha ferida, da minha personalidade, da minha responsabilidade individual. Inescapável como uma prisão que não vemos, de tão cativos que estamos. E continuamos a escarafunchar neste interior de reflexos e fragmentos, uma inteireza que só existe em relação. De nervos expostos às dores do mundo, mas sem referências para as nomear como tal.

Estes reflexos involuntários de reorganização da experiência em narrativa psicológica interna não são apenas um hábito cognitivo, pois também habitam o corpo—um treino profundo de separação. Mesmo quando o mundo toca o corpo por todos os lados, aprendemos a contar a história como se tudo começasse e acabasse dentro de nós. O contexto real torna-se fundo indistinto, ou é rapidamente absorvido em símbolo pessoal… na floresta como inconsciente, no vento que passa a ser o estado de alma, no cansaço que se torna falha de gestão emocional, ou na tristeza convertida em tema individual. Sacrificamos ecologias inteiras, sugando-as como camadas interiores do eu, silenciando-as de novo e de novo. A psique moderna olha tanto para dentro porque perdeu o mundo. E quanto mais perde o mundo, mais compulsiva e obsessivamente se observa a si mesma.

A psique moderna não apenas interpreta o mundo a partir de si, mas captura o mundo para dentro de si, até que a relação desaparece e sobra apenas interioridade. Isolada, vazia, sem chão. Deixámos de saber “ser-e-sentir-com.”

Não creio que o caminho seja analisar cada vez mais profundamente, mas reaprender a perceber. Mudar de postura e reabilitar a nossa percepção monolítica, numa espécie de fisioterapia eco-relacional. Podemos voltar a perguntar: que ar havia? que chão sustentava o corpo? que ritmos nos atravessavam? que sistemas estavam presentes? que seres, humanos e não-humanos, compunham aquela emoção? Não para negar a interioridade, mas para devolvê-la e entrelaçá-la ao mundo, para que volte a sentir-se parte, não como centro, mas como nó da teia.

Porque a separação, além de errada e impossível num mundo entrelaçado, é uma violenta perda de mundo. É a incapacidade aprendida de sentir que o corpo e a mente nunca estiveram sozinhos, que toda a emoção tem atmosfera, parentesco, história, matéria e lugar. Toda a emoção é um acontecimento relacional.

Mais importante nisto tudo é que quando apenas a interioridade é reconhecida como a única verdade, não se perde apenas o contexto psicológico, mas também alfabetização ecológica—a modernidade criou uma psique que se tornou simultaneamente hiper-reflexiva e ecologicamente analfabeta. Uma psique que consegue nomear micro-estados emocionais, mas perdeu a capacidade de ler vento, humidade, estações, silêncio, parentesco ou assumir uma presença territorial. Em muitos casos, o sujeito moderno já não sabe habitar, apenas interpretar-se até à exaustão, como um animal enjaulado e em vias de extinção. O corpo deixa de saber ler os sinais do mundo que o atravessam—a secura, o calor fora de época, o silêncio dos pássaros, a ansiedade difusa perante as notícias, a tristeza perante uma árvore abatida, a raiva diante da contaminação, o luto por uma paisagem alterada. Tudo isto é rapidamente recodificado como “meu problema”, “a minha sensibilidade”, “a minha ansiedade”, “o meu excesso”.

As emoções ecológicas que poderiam religar-nos ao território, ao dano e à responsabilidade colectiva tornam-se invisíveis, patologizadas ou privatizadas. Por ignorância da nossa prisão, mantemos o algoritmo de separação.

A mutilação perceptiva da modernidade produz esta dupla violência, da separação do mundo que sente connosco e do entrave ao reconhecimento de que a policrise ecológica não está apenas “lá fora”, nos relatórios, nos incêndios ou nas cheias, mas já pulsa no sistema nervoso como sinal de pertença ferida.

Mas o mundo vivo ainda está mesmo aqui, sentes?

Referências

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