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«Não fomos nós que inventámos o colonialismo»

Mais uma saída de emergência para a inocência branca

Há várias coisas que me deixam furiosa. Muitas, muitas coisas… Uma delas é a constante desculpa e o desvio de responsabilidade da narrativa colonial intelectual portuguesa: «Não fomos nós que inventámos o colonialismo», «todas as culturas humanas praticam algum tipo de violência colonial». Negando repetidamente a responsabilidade. Esta postura pseudo-pedagógica e intelectual infiltra-se em todas as dimensões relacionais, incluindo «ideologias puristas» em vez de uma relacionalidade entrelaçada e contínua.

É claro que, em sentido estrito, estas afirmações são historicamente precisas — impérios, conquistas, escravização e domínio territorial existiram em muitas civilizações ao longo da história. Mas vamos aprofundar o que estas frases estão a tentar proteger.

O problema começa quando estas observações são utilizadas retoricamente, não para aumentar a complexidade histórica, mas para suspender a responsabilização — funcionando como uma saída de emergência discursiva. Em vez de alargar a conversa, «sim, o domínio colonial tem muitas genealogias», estreita-a e tenta encerrá-la sem qualquer responsabilização: «portanto, não precisamos de falar sobre isto em particular».

Trata-se de uma distorção intelectual, que tenta garantir uma posição de inocência. Sempre que uma relação se torna incómoda, exigindo o reconhecimento das partes feias das nossas estruturas invisíveis, a modernidade recorre frequentemente à universalização, como em «Toda a gente o faz.» «Os seres humanos são naturalmente violentos.» «Todas as culturas colonizaram.» «A natureza sempre mudou.» «As pessoas sempre poluíram.»

Notemos como cada frase dissolve a responsabilidade contextual numa humanidade abstrata. Enquanto ninguém permanece responsável, porque todos se tornam igualmente responsáveis. Paradoxalmente, e mais importante ainda, a culpa universal produz inocência prática.

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Na verdade, esta memória colonial portuguesa pode estar relacionada com a gestão moderna da inocência essencialista. Com padrões semelhantes noutras posturas, as formulações são normalmente utilizadas como defesa contra um ataque percebido, como:

• «Não fui eu que criei o capitalismo.»

• «Não fui eu que emiti o carbono.»

• «Eu reciclo.»

• «Sou um dos bons.»

• «Não sou racista.»

• «Respeito a natureza.»

Cada afirmação pode ser objetivamente verdadeira. No entanto, em conjunto, mantêm uma ecologia psíquica em que ninguém tem de fazer a pergunta mais difícil: Em que relações já estou envolvido?

Porque a responsabilidade é SEMPRE relacional!!! (Sim, são necessários tantos pontos de exclamação.) Em muitas tradições de parentesco indígenas, não se torna-se responsável por se ser culpado — é-se responsável porque já se pertence. Mais importante ainda, as relações precedem a inocência.

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• Somos os portadores do progresso.

• Somos civilizados, racionais e esclarecidos.

• A história é uma narrativa de progresso.

• O dano é acidental (ups… o genocídio e o ecocídio voltaram a acontecer), não estrutural.

• As boas intenções importam mais do que as consequências.

• O futuro será sempre melhor do que o passado.

Mas quando o colonialismo é analisado com atenção, esta narrativa torna-se perigosa. Porque, embora «não tenhamos inventado o colonialismo», a riqueza da Europa e das suas colónias de povoamento não pode ser compreendida sem ter em conta a escravatura, a exploração, a desapropriação, o epistemicídio e a devastação ecológica contínua — um «omnicídio», como diz Amitav Ghosh. Muitos psicólogos descoloniais chegam mesmo a argumentar (e concordo plenamente) que a própria psicologia surgiu no seio de estruturas coloniais que universalizaram um determinado estereótipo europeu, ao mesmo tempo que induziam outras formas de ser marginal ou deficiente.

Sei que isto dói. Mas vamos continuar, porque é aqui que a necessidade de inocência se torna importante: «Posso permanecer inocente enquanto beneficio de estruturas que causam danos?» Para muitos de nós, especialmente aqueles cujas identidades estão profundamente impregnadas de bondade moral, esta questão é quase insuportável.

Na verdade, o conceito de «fragilidade branca» de Robin DiAngelo já aponta para esta dinâmica: as reações defensivas que surgem quando as realidades raciais ou coloniais ameaçam a autoimagem de alguém — exatamente como a narrativa colonial portuguesa de caráter intelectual que abre este artigo. Alguns pensadores descoloniais vão mais longe (Tuck & Yang, Vanessa Machado de Oliveira e Kyle Whyte), argumentando que a fragilidade não é meramente um desconforto emocional, mas sim a defesa de toda uma ontologia, que protege um mundo onde se pode continuar a ser o protagonista de uma história de progresso inocente.

O problema, para mim, é que isto não se trata simplesmente de história colonial, mas sim de um hábito cultural profundamente enraizado. Infiltrando-se nas relações ecológicas e na continuidade do colapso.

Tudo isto desafia os mitos mais profundos da modernidade e da civilização industrial que orquestram continuamente a devastação planetária. Afinal, o progresso pode não ser linear, o domínio tecnológico pode não ser sinónimo de sabedoria, o crescimento económico pode não ser sinónimo de prosperidade, a humanidade pode não estar separada da natureza e o futuro pode não melhorar automaticamente…

É por isso que a negação das alterações climáticas persiste frequentemente mesmo entre pessoas com elevado nível de instrução, pois tudo isto tem a ver com identidade. Como muitos psicólogos especializados em questões climáticas observaram, a informação ecológica ameaça pressupostos fundamentais sobre o eu, a sociedade e o futuro. As reações resultantes incluem minimização, dissociação, entorpecimento, otimismo defensivo e deslocamento (abordo este tema em muitos outros artigos).

Mas, para muitas perspetivas indígenas e descoloniais, a questão não é a culpa, mas sim a relação. Isto porque o oposto da inocência não é a culpa, mas sim a responsabilidade (ora lê lá de novo e de novo).

Vários investigadores e autores indígenas (Kyle Powys Whyte, Max Liboiron, Leanne Betasamosake Simpson, Robin Wall Kimmerer, Dina Gilio-Whitaker, Daniel Wildcat, Kim TallBear e muitos outros) esclarecem que as alterações climáticas não são um fenómeno totalmente novo, mas sim uma intensificação das convulsões coloniais que os povos indígenas têm vindo a enfrentar há várias gerações.

Enquanto muitas cosmologias de mundo indígenas e relacionais colocam no centro não a pureza, mas a prestação de contas, a reciprocidade, o parentesco, a veracidade e a responsabilidade dentro de uma teia viva de relações. Vividas através desta teia, tanto a história colonial como o colapso ecológico tornam-se menos um tribunal e mais uma crise de parentesco.

Sabendo que, mais uma vez, este é um convite que muitos pensadores indígenas, descoloniais, ecológicos e pluriversais vêm formulando há algum tempo: não substituir uma certeza por outra, mas recuperar formas de ser humano em que a dignidade não dependa da pureza e em que a maturidade comece quando a inocência termina.