O universalismo hiper-individualista parece um paradoxo, mas é semelhante ao sistema operativo da modernidade1. O indivíduo autónomo deve imaginar-se separado da terra, da ascendência, da ecologia, da comunidade, da história e das obrigações. Enquanto o conhecedor universal realiza essencialmente o mesmo ato de desaparecimento.

⟢ Posso existir à margem das relações.

⟢ A verdade pode existir à margem das relações.

⟢ Posso conhecer sem que as minhas relações afetem o que conheço.

O individualismo, o universalismo e a neutralidade não são, afinal, opostos, mas três variações da mesma fantasia… o doce e inocente desvincular.

O truque torna-se ainda mais estranho porque a modernidade, tendo fabricado esta criatura supostamente autónoma, universaliza-a de forma neutra e silenciosa. Uma conceção bizarra e provinciana do ser humano — delimitado pela pele, racional, senhor de si, móvel, capaz de escolher, economicamente produtivo e capaz de se colocar fora das relações herdadas para decidir em que acreditar — torna-se, de alguma forma, Humanidade™, «o ser humano é assim». As diferenças podem ser celebradas com entusiasmo, desde que se mantenham numa estrutura cujos pressupostos permaneçam, em grande parte, invisíveis. Entretanto, o supermercado sufoca o solo, o salário oculta a infraestrutura social, o ecrã esconde a mina e «a minha conquista» obscurece gerações de subsídios humanos e não humanos.

A frase «o ser humano é assim» é um feitiço, uma violência silenciosa que universaliza uma formação específica — frequentemente ocidental, moderna, branca, codificada pelo género masculino e extrativista — da humanidade e a declara como referência. Quando a humanidade é apresentada como singular, torna invisíveis as densas camadas de herança colonial, ruptura ecológica e silenciamento ancestral que sustentam esse «assim». A exigência de universalidade, então, não é neutra, mas sim um império disfarçado.

Aprendemos a ver-nos como heróis-autores, em vez de confluências entrelaçadas. E assim que a autonomia se torna a fantasia de referência, a dependência parece fraqueza, a obrigação torna-se intrusão, a dívida herdada evoca injustiça e a responsabilidade pode ser repelida com o minúsculo encantamento mágico da modernidade: Mas eu, pessoalmente, não fiz isso…

A inversão mais profunda é que a modernidade ensina-nos a vivenciar a separação como realidade e a relação como uma escolha ética. E se for precisamente o contrário? A relação não é algo que indivíduos autónomos decidam nobremente cultivar depois de descobrirem a interdependência num podcast! O entrelaçamento e o contexto já são condições inevitáveis. Ninguém pode optar por ficar de fora do solo, dos antepassados, dos micróbios, das infraestruturas, das histórias, das atmosferas, das economias ou dos inúmeros outros, visíveis e invisíveis, que metabolizam a nossa existência em possibilidade.

Que possamos mudar a gramática! Não do absoluto para o relativismo (este aparente binário é mais uma operação psicológica), mas do absoluto para o ecológico. Falar de «o humano» como enraizado, entrelaçado, ancestral, situado, não para purificar ou essencializar, mas para compostar a normopatia. Para permitir que outras formas de ser humano — diversas, migrantes, queer, animistas, neurodivergentes, ligadas à terra, não verbais — voltem a ganhar legitimidade. Não há necessidade de permissão, precisamos apenas de presença, permitindo que muitos tipos de humanidade respirem. Não se trata de fragmentos a estudar, mas de mundos com os quais nos relacionar.

De repente, o indivíduo soberano começa a parecer menos com a realidade e mais com uma alucinação peculiar produzida por um sistema de aparências civilizacionais extraordinariamente elaborado. O que é, reconhecidamente, bastante engraçado, embora triste e absolutamente perigoso.

O suposto eu independente tem-se apoiado nos ombros de toda a biosfera, gritando: «Olha, mãe… sem mãos!» Enquanto cai de cara no chão rochoso.