TEMPO DE LEITURA – 4 MINUTOS

Entre o Linho e a Constelação

{As Sete Irmãs como Tecelãs do Tempo}

Nas tradições que cruzam o céu e o corpo-lugar, as Plêiades — sete irmãs estelares — não são apenas uma constelação, mas agentes do tempo sagrado. Onde quer que sejam observadas no mundo, anunciam mudanças de estação: o início das chuvas, da sementeira, das colheitas. No Portugal antigo, onde o linho era mais do que fibra — era ritual, economia e mito enraizado — o surgimento e desaparecimento sazonal das Plêiades pode ser lido como um sussurro astronómico para semear, regar, colher e transformar.

A aparição desta constelação no céu ao amanhecer em meados de maio, pouco antes do sol nascer, coincide com a colheita do linho galego. Já o linho mourisco, semeado no fim de outono e colhido em maio, ecoa o ciclo inverso: tecido sob o véu da invisibilidade, quando as Plêiades se escondem do céu visível — recordando a sabedoria do subterrâneo, da fibra silenciosa e das águas escuras onde o linho repousa antes de nascer. Tal como as irmãs que desaparecem no mito, o linho mergulha na terra, na água, na cinza, passando por morte simbólica antes de tornar-se fio.

Cada fase do linho — do arranque ao repouso no ribeiro, da maceração ao fiar — ecoa o ciclo das Irmãs: sair, dissolver, reemergir. Quando o linho é deitado à água e coberto com pedras para não fugir, não estamos apenas a preservar a fibra — invocamos o gesto das irmãs-pássaro cujos mantos foram enterrados, roubados ou escondidos, e que precisam de ser recuperados para que a liberdade (e a estação seguinte) retornem.

O manto da mulher-pássaro — nos contos das Sete Irmãs e das noivas-animais — é urdido de linho astral. Ele guarda o saber do voo e da estação certa. Quando o manto é roubado, é o tempo que se desregula, perdendo a trama e seguindo uma só linha. Quando o manto é reencontrado, o corpo volta a alinhar-se com as águas, as sementes, os ciclos menstruais e migratórios. As mulheres que fiavam o linho não fiavam apenas tecido — fiavam tempo. As constelações desciam aos seus dedos.

Recontar as histórias das mulheres-pássaro à luz do ciclo do linho e das Plêiades é um gesto de restituição: devolve-se o corpo ao território, o mito à fecundidade do chão e dos ciclos, o céu ao movimento. Em cada sementeira, uma história. Em cada água que corre sobre a fibra, um murmúrio estrelar. Em cada meada ao sol, um pedaço de céu tecido no chão.

A Costura das Sete Saias – Mito, Fibra e Estação

O ciclo tradicional do linho em Portugal, descrito por Leite de Vasconcelos com precisão etnográfica, revela uma coreografia ancestral em 23 passos — um verdadeiro rito de passagem da planta à trama. E se os lermos à luz do ciclo das Plêiades? Podemos fabular e agrupar essas etapas em sete gestos-sabedoria, como se cada uma das sete irmãs trouxesse consigo um segredo da transformação:

Senhora do Luto e da Travessia
🌑 A Sementeira
A irmã que guia os mortos e os sonhos. Semear é colocar uma promessa na terra — um gesto de fé perante o invisível. Como as Plêiades que desaparecem do céu no outono e regressam com a primavera, também o linho precisa desaparecer sob a terra para renascer. O luto pela ausência das estrelas (e das irmãs) é também um gesto de gestação.
Semeia em silêncio, invoca quem já partiu e o que queres deixar partir.

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Senhora da Terra e da Fibra
🌱 A Imersão, Apodrecer e Batida
A que ensina com raízes. O linho é alagado, batido, amassado. A fibra só nasce da decomposição. Esta irmã ensina-nos que a fertilidade vem da lama e da podridão — como os mitos esquecidos sob o cimento. A terra é húmida e viva, e a dor não é erro, mas transição.
Toca a terra húmida, ouve a água escura, agradece o apodrecimento.

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Senhora dos Pássaros e dos Ramos
🕊️ Fiação e Fiandeiras
Como o voo dos pássaros que guiam a estação, esta irmã guia a mão das mulheres fiadeiras. As histórias dos mantos roubados ecoam aqui — as penas transformadas em fios. As fiadeiras não apenas criam tecido, mas reconstroem o céu com os dedos.
Fia um pensamento ou memória ancestral, enrola em fuso simbólico.

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Senhora das Águas Doces e Correntes
💧 Lavagem, Cora e Clareamento
A água leva e revela. As meadas são banhadas, espremidas, coradas ao sol. Esta Senhora lembra-nos que a memória se limpa com movimento, e que toda a fibra precisa ser atravessada por correnteza e tempo.
Lava um tecido ou objeto simbólico em água corrente, oferece uma canção de cora.

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Senhora do Mar e do Rosário
🌊 Dobagem, Rosário, Trançado
Os fios já fiados são alinhados como contas de um rosário. Esta Senhora ensina o ritmo e a cadência, a oração sem palavras, a devoção aos gestos repetidos. O oceano está nos novelos e nas rezas.
Toca cada elo como se tocasse o tempo — nomeia cada estação, cada dor, cada bênção.

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Senhora da Chuva e da Memória Celeste
🌧️ Cozedura, Barrela, Fermento
A alquimia da fervura e da cinza — a memória de todas as águas. Esta Senhora transforma o fio em história que pode ser contada. Ela trabalha com vapor, com nuvem, com lágrima.
Escuta a chuva ou vapor, recolhe uma palavra que se quer curar.

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Senhora dos Desejos e do Tear
🪡 Tecedeira e a Última Etapa
A mais jovem das irmãs, mas aquela que carrega todos os fios. Tecendo o que foi fiado, ensaboado, rosariado. Ela tece o céu à terra. Como as capelas nas colinas das Sete Senhoras, ela é a casa final e o novo começo.
Oferece um desejo costurado — em linha, palavra ou gesto — às Sete Estrelas.

As Sete Senhoras portuguesas — montes, grutas, fontes — são os pontos de ancoragem desta constelação terrestre. Desde o Monte da Senhora do Almurtão à Senhora da Lapa, Senhora das Neves, Senhora da Luz, cada invocação popular cria raízes no território e reflete, à sua maneira, a presença de um ritmo que vem do céu. As romarias, os lenços oferecidos, os milagres narrados — todos funcionam como práticas de corpo-lugar do mesmo mito. Podemos especular que cada Senhora guarda uma das etapas do ciclo do linho, e que cada monte é um tear celeste pousado sobre a terra.