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PARTE I – Ideologia de E-S-C-A-P-E

PARTE II – Tradução do Artigo

{artigo directamente traduzido e adaptado do texto de 2020: “Why do modern humans oppress and destroy life on Earth? And what to do about it?” de Jem Bendell da Deep Adaptation Network} 

No seu artigo Jem Bendell diz:

Que os humanos modernos têm oprimido e destruído a vida na Terra é o facto observável mais óbvio e saliente do nosso tempo. Interessa-me saber quais são as razões mais profundas desse facto, por detrás dos ferimentos do colonialismo, do capitalismo, do patriarcado, do antropocentrismo e de outros semelhantes.

O “porquê” presente na psique colectiva dos seres humanos modernos, embora em graus variáveis. Jem Bendell chama-lhe a ideologia do E-S-C-A-P-E (acrónimo que, no seu desdobramento, faz sentido na versão em inglês), em que cada letra do acrónimo descreve uma forma de pensar e sentir, que co-produz a nossa cultura omnicída (agora empiricamente observável). A ideologia exprime-se através de nós devido à nossa aversão compreensível, mas problemática, à impermanência e à morte.

O direito {ENTITLEMENT} implica pensar “tens de me fazer sentir melhor”.

A certeza {SURETY} implica pensar “vou definir-te a ti e a tudo na minha experiência para me sentir mais calmo…”

O controlo {CONTROL} implica pensar “vou tentar impor-me a ti e a tudo, incluindo a mim próprio, para me sentir mais seguro”.

A autonomia {AUTONOMY} implica pensar e sentir “tenho de estar completamente separado na minha mente e no meu ser, porque de outra forma não existiria”.

O progresso {PROGRESS} implica pensar e sentir que “o futuro deve conter um legado meu, ou fazer sentido para mim agora, porque senão, quando eu morrer, morrerei ainda mais”.

O excepcionalismo {EXCEPTIONALISM} significa assumir “estou zangado com este mundo porque muito dele me perturba e por isso prefiro pensar que sou melhor e/ou necessário”.

Os humanos modernos, como eu, e provavelmente tu, estão viciados nestes padrões de pensamento e, por conseguinte, nesta ideologia do E-S-C-A-P-E. Nunca seremos curados, mas podemos procurar apoio para entrar em constante recuperação. Os padrões dão origem a atitudes como o individualismo, o nacionalismo, a religiosidade fundamentalista e as espiritualidades egoístas, bem como a sistemas como o capitalismo e o neoliberalismo.

 À medida que nos apercebemos de quão má é a nossa situação atual, e de como ela é o resultado da nossa civilização e não um acidente, podemos observar esta ideologia do E-S-C-A-P-E. Podemos começar a reconhecê-la como limitadora do que podemos imaginar e de como podemos colaborar. Foi o que aconteceu a Bendell e a muitas pessoas nos domínios emergentes da adaptação profunda e da “colapsologia”.

No entanto, o facto de começarmos a reconhecer aspectos da ideologia E-S-C-A-P-E não significa que lhe escapemos. A mesma ideologia surge frequentemente em conversas e iniciativas sobre a adaptação profunda. O coletivo internacional de artes e investigação Gesturing Towards Decolonial Futures, que procura identificar e desativar hábitos coloniais de ser, dá-nos uma ideia disso. Os seus membros sugerem que certos padrões e processos mentais e emocionais estarão a acontecer na maioria de nós quando nos envolvemos em qualquer iniciativa de mudança global (ver quadro abaixo).

Se esta ideologia é a razão pela qual os humanos modernos oprimem e destroem a vida na Terra, e se continuaremos a sucumbir a ela mesmo quando acordarmos, Bendell perguntou-se como poderíamos ajudar-nos melhor uns aos outros na nossa recuperação contínua. Por isso, perguntou à Professora Vanessa Andreotti, membro do Deep Adaptation Holding Group, e co-fundadora do Coletivo Gesturing Towards Decolonial Futures, que ofereceu a seguinte perspetiva:

“E-s-c-a-p-e pode ser visto como um padrão afetivo e relacional (de esperanças, medos e desejos) com uma superfície ideológica/intelectual. Os seus aspectos mais profundos funcionam como uma dependência (uma situação difícil) e precisam de ser constantemente observados e geridos para serem interrompidos. O próprio processo de interrupção pode depender de uma série de etapas de “acolhimento”, incluindo:

“chegar ao fundo do poço” e aceitar os padrões como limitando a imaginação, restringindo as possibilidades e prejudicando as relações;

perder a satisfação com as garantias e recompensas que estes padrões oferecem;

desenvolver a capacidade e a resistência para lidar com coisas difíceis (incluindo complexidades, incertezas, fracassos, paradoxos, desilusão, dor, morte, luto e a vergonha, culpa e inutilidade associadas à cumplicidade no dano) sem ficar irritado, sobrecarregado ou imobilizado (desinfantilizar, desarroganizar, quebrar o espelho narcísico);

sentar-se com as coisas difíceis e compostá-las sem sobrecarregar os outros corpos, enfrentando a dor e os traumas colectivos não processados, integrando lições dolorosas como experiências de aprendizagem, comprometendo-se com o trabalho desconfortável em direção à maturidade e sobriedade individual e colectiva;

depois desinvestir de padrões que são limitadores e/ou prejudiciais. Neste sentido, não podemos escapar ao E-s-c-a-p-e, apenas podemos aprender a desinvestir (por oposição a “investir”) dele através do discernimento e disciplina, bem como da expansão das capacidades somáticas exiladas (nos corpos individuais e colectivos/ neurogénese).”