Os perigos e limitações da
“Prescrição de Natureza”

Quando estudamos Ecopsicologia ou investigamos práticas de Eco-Mitologia ou Ecoterapia, inadvertidamente abrimos uma Caixa de Pandora ao exercer consultas terapêuticas em espaço natural ou prescrever caminhadas e “estar na natureza”. Na verdade, já tinha escrito sobre este tema num curto artigo com o título “Natureza não é refúgio, mas Vida”, que acabou por ser adaptado para o livro do Santuário.

A Caixa de Pandora é um artefacto da mitologia grega ligado ao mito de Pandora no poema Trabalhos e Dias, de Hesíodo, de c. 700 a.C. Hesíodo conta que a curiosidade a levou a abrir um recipiente deixado ao cuidado do marido, libertando assim maldições sobre a humanidade. Outra variante diz que a caixa foi um presente dos deuses para Pandora, a primeira mulher na Terra. A Caixa de Pandora é uma metáfora de algo que traz grandes problemas ou infortúnios, mas que também contém esperança. Neste caso, trago-a aqui para nomear os perigos e limitações das práticas terapêuticas na natureza sem um discernimento contextual, onde ao acharmos que estamos a fazer bem, estamos apenas a replicar padrões nocivos de dano e exílio da psique individualista e antropocêntrica.

Ao longo dos anos o meu trabalho e prática pessoal têm-se desdobrando nas bainhas invisíveis da sociedade normativa que nos enforma, um espaço mítico e intersticial onde não há respostas finais, mas há ética, reciprocidade e responsabilidade. Assim as minhas perguntas têm sido:

• Como é que nós, na cultura tecno-capitalista do norte global, podemos voltar a relacionar-nos com a “natureza” sem repetir os padrões extractivistas e profundamente irresponsáveis que nos têm caracterizado culturalmente? Como podemos recordar como reciprocar em vez de só retirar?
• Como a terapia na “natureza” pode ser consciente de como facilmente exila, limita e mutila a riqueza do mais-que-humano à procura incessante de bem-estar e significados exclusivamente individualistas e antropocêntricos?
• Como podemos abrir a narrativa terapêutica ao contexto ecossistémico vivo e soberano?

• Como tomar consciência das hierarquias internas que evitam a relação?

• Como é que a presença em locais controlados e seguros, mas ainda assim considerados “naturais e terapêuticos”, limita a maturação ao pensamento complexo e paradoxo?
• Como a expectativa purista da natureza nos exila e reduz da relação real? Evitando tocar e relacionar com tudo o que é feio, pútrido, perigoso ou contaminado?

Não aspiro responder a todas estas questões neste artigo.
Mas quero trazer alguns desafios para nos relacionarmos mais madura e eco-sistemicamente.

Basta uma pequena pesquisa para se encontrarem inúmeros artigos, estudos e livros sobre os benefícios da natureza para o ser humano. Linear e superficialmente “vamos para a natureza para nos sentirmos melhor”! Por contraste, há muito poucos artigos que falam dos perigos desta abordagem (e necessidade) moderna.

No mês passado comecei a ler um livro, Weathering de Ruth Allen, uma geóloga que escreve sobre a sua prática de ecoterapia com a geologia do lugar que habita, enlaçando o seu conhecimento da geologia, as palavras e conceitos deste campo de conhecimento, com a prática terapêutica. Mas à medida que ia lendo mais incomodada ia ficando, pois, apesar da riqueza da incorporação do pensamento geo-sistémico no campo terapêutico, os padrões modernos de dissociação profunda e de excepcionalismo humano continuam intactos na sua prática.

Senti que, apesar da riqueza da sua perspectiva geológica ao tornar as pedras agentes activos da simbologia da psique humana, a sua prática não saiu um milímetro da co-optação da natureza ao significado exclusivamente humano.

Senti que as pedras ficaram limitadas e reféns aos processos individuais de cada cliente, perdendo mais uma vez a sua soberania e agência mais-que-humana.

Senti uma performance de relação e não a nuance e subjectividade, assim como o desafio e dificuldade, de forjar reais (íntimas e lentas) relações mais-que-humanas, onde não somos o actor principal.

Senti, uma vez mais, a falta do contentor da psique colectiva ocidental moderna, como conhecedora de territórios míticos, onde as pedras falam e não é sobre nós.

A seguir trago várias perspectivas e referências para ilustrar a dissociação que senti na proposta de Allen. 

A Medicalização Moderna da Natureza

Em 2016, o autor J.B. MacKinnon, escreveu um artigo intitulado “The Problem with Nature Therapy”. Nos parágrafos seguintes bebo desta fonte, que adaptei e traduzi, para elucidar alguns dos sentires e perguntas enlaçadas anteriormente (não trago uma tradução nem linear, nem literal do artigo). Exatamente por achar importante notar estes nós-sombra, pois além da crise de percepção reclamada pelos ecopsicólogos, acredito que estamos uma profunda crise de “relação”, que evita que “façamos parte”, perpetuando o vazio niilista, a abstração intelectual-transcendente e a falta de pertença imanente e visceral, tão banal como valiosa; ficando sem chão para maturar responsável, simbiótica e reciprocamente.

MacKinnon traz exemplos de prescrição da natureza como a droga de eleição para o stress, o cinismo, o narcisismo e outros “sintomas incapacitantes da vida moderna”.

O padrão da natureza apresentada seguindo premissas farmacêuticas, como “um medicamento não nocivo que alivia os sintomas incapacitantes da vida moderna”, invade posts de redes sociais, artigos e práticas variadas. A tendência cada vez mais profunda da medicalização da natureza é prevalecente numa cultura global orientada para a tecnologia e produtos vendáveis; com mais de metade da humanidade a viver em cidades e a passar 90% do tempo dentro de casa. A falta de natureza tornou-se uma preocupação generalizada – primeiro entre os psicólogos, mas também entre pais, educadores, urbanistas e artistas – de como a nossa desconexão do mundo vivo tem um preço elevado para a nossa saúde.

Segundo escritor Richard Louv, em 2005, a doença a tratar é a “perturbação do défice de natureza”. Os sintomas são uma lista das obsessões médicas mais faladas dos nossos tempos, desde o stress e a ansiedade à obesidade, depressão, perturbação de défice de atenção e hiperatividade (TDAH). Em cada um destes casos, um conjunto crescente de provas sugere que a exposição à natureza pode ajudar. Entre os tratamentos específicos de bem-estar, os banhos de floresta – passeios descontraídos, mas atentos, pelos bosques – estão atualmente na moda.

Com uma clareza crua MacKinnon refere como a receita da natureza acaba por ter efeitos secundários preocupantes. Corre o risco de simplificar todo o espetro do que podemos experimentar na natureza e até de ameaçar a própria natureza. De facto, aquilo que cada vez mais vemos como a cura para o nosso mal-estar moderno pode, em vez disso, ser o mais recente sintoma do mesmo.

Em termos biológicos e ecossistémicos, sempre fizemos parte da natureza, “o tempo passado na natureza é bom para a psique” – na linguagem limitada da modernidade. Não é certamente por acaso que oferecemos flores aos mortos; que os jardins são associados a hospitais desde, pelo menos, a Idade Média. Os psicólogos ambientais citam Frederick Law Olmstead, o arquiteto-chefe do Central Park, em Nova Iorque, que, em 1865, escreveu uma síntese inicial da ligação entre a natureza e o bem-estar mental: “É um facto científico que a contemplação ocasional de cenas naturais de carácter impressionante (…) é favorável à saúde e ao vigor dos homens e especialmente à saúde e ao vigor do seu intelecto, para além de quaisquer outras condições que lhes possam ser oferecidas.” Olmstead também diagnosticou o problema do défice de natureza, identificando “uma classe de perturbações” associadas à desconexão do mundo natural, incluindo “excitabilidade mental e nervosa, morosidade, melancolia ou irascibilidade”. Mas a afirmação de Olmstead de “facto científico” reflectia pouco mais do que uma crença generalizada.

Só em meados da década de 1950 é que os investigadores se propuseram a estudar a razão pela qual as pessoas (da cultura ocidental moderna) escolhem passar tempo na natureza. A experiência na natureza selvagem revelou-se rica e gratificante, sim, mas também ambígua, imprevisível e altamente pessoal.

Acredito que este “altamente pessoal” acima descrito, acontece, por já terem sido esquecidos os contentores simbólicos culturais que cartografam e ancoram a experiência colectiva, fazendo parte da profunda amnésia de relação recíproca com os lugares da cultura moderna; o que contrasta profundamente com o legado de sabedoria viva, contextual e ecossistémica de culturas ainda activamente nativas. Por isso tive o cuidado de acrescentar e discernir que estas sombras estão presentes na psique e cultura ocidental moderna. Pois, nestas culturas nativas nem sequer há “natureza”, apenas parentesco e relação. Tal como nos fundos da nossa memória dos ossos, apesar de todos os fragmentos e exílios.

Na década de 1970, os psicólogos já haviam estabelecido que as pessoas da cultura moderna ocidental tendem a preferir cenas naturais a paisagens “construídas”. Em 1979, o geógrafo comportamental Roger Ulrich, professor de arquitetura na Universidade A&M do Texas, publicou um dos primeiros estudos para medir o impacto da natureza no bem-estar mental. Ulrich pegou em estudantes universitários que tinham acabado de fazer um exame, analisou os seus estados emocionais (estavam stressados), depois fez com que vissem 50 diapositivos a cores de cenas urbanas ou naturais, antes de voltar a inquirir os estudantes. As cenas urbanas eram arrumadas, com linhas limpas e sem povoamento – como imagens de um manual de arquitetura. A natureza, por outro lado, era, neste caso, frequentemente desalinhada e pouco espetacular, em muitos casos nada mais do que uma parede de verde. E, mesmo assim, a natureza saiu vencedora, na recuperação do stress, na restauração da capacidade de atenção concentrada ou ambos. 

A relação visceral com a natureza está enraizada na própria biologia. A evolução humana teve lugar nos biomas vivos e em desdobramento sazonal e complexo – a natureza sempre foi casa.