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Sonhar com o Younger Dryas

{resiliência moderna ou adaptação em sintonia com a Terra}

O Younger Dryas foi um período da história geológica da Terra que ocorreu entre 12.900 e 11.700 anos atrás, caracterizado por rápidas glaciações e temperaturas congelantes, que alteraram os padrões climáticos, impactando profundamente os ecossistemas e os modos de vida.

Há algum tempo, tenho pensado e imaginado a diferença entre a adaptação das culturas durante as profundas mudanças ambientais do Younger Dryas, em contraste com a expectativa atual de resiliência de que a tecnologia, numa exigência antropocêntrica e arrogante, irá salvar-nos — ou, pelo menos, alguns de nós, afirma o pensamento reducionista colonial moderno.

Estou a tentar identificar elementos contrastantes na psique moderna ao comparar a «resiliência moderna» com a «adaptação em sintonia com a Terra». Isto é importante porque revela vulnerabilidades nas atitudes emocionais e institucionais em relação à atual policrise e colapso.

Podemos sentir o cheiro dos ossos de mamutes e das camadas de gelo a derreter.

O Younger Dryas foi uma lufada de frio vertiginoso na expiração da Terra. As culturas moveram-se, ouviram e transformaram-se. Elas não eram “resilientes” no sentido moderno e não “se recuperaram”. Na verdade, resiliência é uma palavra dilacerada… na sua formulação moderna, está secretamente envolta numa lógica progressista, implicando um retorno ao normal, ao estável conhecido. Mas quando tudo se desfaz, o conhecido não é opção. As populações do Younger Dryas adaptaram-se, tal como as culturas indígenas contemporâneas ainda o fazem (apesar da contínua expropriação e opressão), imitando práticas de parentes não humanos, sentindo e recalibrando o seu caminho para ritmos novos e desconhecidos. Alguns pereceram, outros migraram e muitos hibernam em novas formas de existência.

Acontece que os seres não-humanos não tratam o colapso como um fracasso. Grupos de seres navegam pela impermanência paradoxal, ouvindo e sintonizando-se com instruções situacionais.

Podemos ouvir o gelo antigo a rachar sob o peso de uma família de mamutes peludos que passa.

Mas a agitação sistémica deixa os humanos modernos bastante perdidos, pois fomos separados há muito das relações de parentesco ecológico mais amplas. Assim, em vez de ouvir ou recalibrar, o impulso é construir mais sistemas de controlo, usando dados descontextualizados para gerar modelos num sonho autoenganador que projeta a salvação linear através da especialização tecnológica. Gerir a tempestade, não aprender as suas canções.

Há histórias e devemos lembrar-nos delas.

Devemos recuperar os fios cortados, lamentar e recusar a amnésia. Então, vamos nomear alguns fios do longo arco da contenção ontológica, onde parentes e antepassados não-humanos foram banidos e reclassificados como demónios. Primeiro, no século V, quando o bispo Martim de Braga¹ disse que Neptuno, Lamias, ninfas e Dianas eram «nada mais que demónios», ele promulgava um confinamento ontológico, reclassificando seres de parentes sagrados a ameaça moral. Este foi um ato colonizador e geopolítico, reivindicando espaço teológico e civilizado, silenciando os não-humanos e cortando a memória relacional. Despojando a sabedoria ecológica de longa data, injetando julgamento e vergonha. A expulsão não os apagou, mas tornou-nos órfãos da terra. Tudo o que nos resta são fantasmas sem nome, resquícios de ecologias recíprocas primevas.

Mas há mais.

Pedagogias do tempo profundo que devemos recordar. O trabalho de Raymond Pierotti² nomeia como os lobos, os salmões e os pássaros carregam a memória geracional da dureza e abundância. Eles sempre foram professores. Pierotti também nomeia a fantasia sombria da estabilidade ecológica, envolta em conceitos económicos, que afirma arrogantemente: «Se controlarmos bem as variáveis, o sistema será estável.»

Consegues ouvir o riso do tempo profundo dos mamutes enquanto brincam no gelo a derreter?

Mas as ecologias cósmicas não funcionam com estabilidade. A Terra flui, rompe, restabiliza-se de forma impermanente, transforma-se, morre e renasce. Os animais sabem disso. Assim como as ninfas, os rios e as lamias. A ecologia vive e tece na borda do caos. Mas a mente moderna foi condicionada a tratar esses ciclos como falhas e a gestão como salvação.

Então, aqui estamos nós, tão entorpecidos e com medo que a única opção é controlar.

A ênfase atual na tecnologia, impulsionada por uma demanda antropocêntrica e arrogante por salvacionismo, assume o colapso como fracasso e, portanto, a resiliência deve ser planeada. Esta ideia moderna e linear de “resiliência” exige a manutenção da conveniência e do conforto privilegiados, preservando assim os sistemas dominantes e minimizando as perturbações.

Ao nomear a adaptação durante o período Younger Dryas, pretendo encontrar traços contrastantes na psique moderna que aparecem quando comparados com a “resiliência moderna”. Isto é importante, ao abrir fissuras na postura, tanto afetiva quanto institucional, em relação à policrise e ao colapso contemporâneos.

Falo da orientação da resiliência moderna como controle e retorno, baseada na otimização de sistemas, onde a tecnologia é a salvadora ou a solucionadora. Mas a orientação da adaptação em sintonia com a Terra está centrada na escuta e na transformação, fundamentada nas relações num metabolismo mais amplo, onde a tecnologia é uma das muitas ferramentas diversas utilizadas no contexto. Isto porque a relação da resiliência moderna com o colapso é evitá-lo ou corrigi-lo de forma rápida e precisa, de forma causal e linear (sem perder um passo na ideação implacável do progresso). Espera-se que especialistas, peritos e engenheiros ensinem e informem o público sobre como recuperar-se da crise. Enquanto na adaptação em sintonia com a Terra, todo o corpo, lugar e comunidade compostam e transmutam, porque a impermanência e a mudança sempre foram cíclicas e a vida rizomática. Os professores são a terra, as águas e os animais, e a aprendizagem não é evitar a mudança, mas sim como tornar-se diferente.

Vamos perguntar ao musgo e ao líquen como se movem em tempos de perigo. Que histórias eles guardam?

Recalibrar fora das teologias coloniais.

A adaptação em sintonia com a Terra é uma recalibração paraontológica. Se ontologia é o estudo do ser nos limites de uma mentalidade colonial, paraontologia é a vibração ao lado do ser, sob o chão, a névoa entre as respirações, onde o significado ainda não se cristalizou, ainda em movimento, serpenteando. A recalibração paraontológica permite que não se recue ou se torne uma nova coisa estável. Abre a possibilidade de reestruturar através da impermanência paradoxal, da escuta e da sintonia com instruções situacionais. Este é o reino do potencial dos professores não humanos — quando os animais podiam falar. Quando o Younger Dryas arrefeceu a Terra, os animais desenvolveram relações diferentes com o lugar através do movimento e da limitação —sincronizando corpos moles a novos ritmos antes de se estabelecerem nas suas formas finais.

Vamos manter a última respiração do mamute nos nossos ossos, ouvindo a sua canção.

Mas a modernidade teme profundamente esse espaço-tempo difuso e indeterminado, onde o eu não é fixo. Onde as ninfas ainda nadam nas correntes subterrâneas. “Como assim o «problema» não é claro?”

É precisamente por isso que, para a mente moderna, abafada pela teologia colonial e pela lógica do controlo, reestruturar uma tecnologia relacional de sintonia poderia tornar a sobrevivência menos antropocêntrica e mais selvagem, reverente e humilde. Poderia permitir uma mudança de postura, abordando a nossa desorientação cultural não com diagnóstico ou resistência, mas com uma escuta incorporada e situada. Tornar-nos mais sensíveis ao que já nos está a mudar, para nos sintonizarmos com os novos ritmos relacionais, requer menos controlo e mais rendição.

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1 – Escrevo sobre este bispo em detalhe nos Contos da Serpente e da Lua e no O Santuário..

2 – https://ojs.ethnobiology.org/index.php/ebl/article/view/729/444 O papel do mito na compreensão da natureza Raymond Pierotti1* 1Departamento de Ecologia e Biologia Evolutiva, Universidade do Kansas, Lawrence, KS, EUA. *pierotti@ku.edu Recebido a 19 de junho de 2016. Ethnobiology Letters 2016 7(2):6-13 | DOI 10.14237/ebl.7.2.2016.729