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Psique-Não-Autóctone

Em artigos anteriores já tenho falado da Psique-Não-Autóctone. Um pensamento que surgiu em conversa com a Telma Laurentino a propósito da investigação conjunta sobre as violentas lentes coloniais e de como nos permeiam profundamente. Desde então tenho maturado e aprofundado este termo que traça os contornos do que a modernidade fez à própria percepção, como tem cortado a presença, apagado e humilhado a inteligência relacional e transformado a paisagem de algo sentido em algo possuído.

A psique ocidental não autóctone não é apenas uma posição psicológica, mas toda uma epistemologia colonial, uma ferida ontológica e uma forma de perda do mundo.
Nega e interrompe o parentesco, a incorporação e a pertença. É um posicionamento que evita a relação porosa e não hierárquica. 

A psique ocidental não autóctone é uma psique separada do tempo profundo do lugar, que acredita ser autónoma em vez de emergir das ecologias vivas que a moldam. Percebe a paisagem como algo externo—um pano de fundo em vez de um campo de emaranhamento. A psique ocidental não autóctone foi condicionada pela fratura ontológica da modernidade, ou seja, a separação da mente do corpo, do humano da natureza, da história da presença. Não consegue sentir a sua própria permeabilidade, agarrando-se à identidade como algo fixo, universal e independente, resistindo à impermanência que define todos os sistemas vivos.

Enquanto as migrações humanas ancestrais eram lentas e relacionais, integrando as pessoas na reciprocidade da terra e dos parentes, os padrões de movimento extractivista da modernidade—impulsionados pela conquista, pela aceleração e pelo capital—produziram uma forma de ausência de lugar que não é nómada, mas desincorporada.

Ser “de todo o lado e de lado nenhum” não é um estado neutro, mas uma condição produzida pela rutura, pelo apagamento e pela domesticação violenta da própria percepção.

Esta psique defende-se através da ilusão de mestria, reduzindo a complexidade a categorias que pode gerir, tornando a paisagem em cenário e desprezando o conhecimento indígena e ecológico como “passado”, ao mesmo tempo que se posiciona como detentora por defeito do progresso. Não habita simplesmente a modernidade—é o olhar da modernidade, a sua arquitetura, a sua forma de saber.

Mas uma psique que não consegue reconhecer a sua própria separação apenas reproduzirá essa separação, confundindo pertença com propriedade, gestão com controlo. Compostar esta psique não é forçá-la para outra identidade fixa, mas despertar a sua porosidade, a sua inteligência relacional, a sua capacidade de estar em devir recíproco com o lugar, em imanência. É passar da perceção do mundo como algo a gerir para uma consciência de ser percebido, de ser moldado, de ser responsável perante a terra que já nos sustenta.

Não se trata unicamente de uma tarefa psicológica, mas de um balanço epistémico e ético, que pergunta: O que tem de ser desaprendido para podermos regressar à responsabilidade de estar no lugar?

A Defensa da Identidade sob Ameaça

Facilmente nos irritamos e nos fechamos em defesa perante este conceito, quando somos impelidos a reclamar: “Sempre vivemos aqui, conhecemos a terra”, mas o que sustenta esta defesa reactiva? O que estamos a proteger?
Sim, aqui em Portugal, muitos de nós ainda temos um profundo conhecimento rural, de práticas baseadas na terra e laços multigeracionais com o lugar. Mas o manto frio da modernidade, o extractivismo e a história colonial reformularam o significado de “conhecer” a terra. Não se trata de retirar a pertença, mas de perguntar como a própria pertença foi alterada pela história. Pois defender o passado sem questionar as suas fendas mantém a ruptura no lugar.

• Este conceito faz-te sentir que a tua identidade é posta em causa? (“Estão a dizer que estou desligado da terra?”)
• Sentes-te acusado de fazer parte de um problema que não vês? (“Estão a dizer que sou cúmplice de alguma coisa?”)
• Sentes que precisas de proteger a tua relação cultural com o lugar. (“Estás a insinuar que eu não pertenço aqui?”)

Uma psique sem chão

Ser “não-autóctone” significa não ter uma origem sentida, não ter uma relação enraizada a um lugar, não ter uma continuidade vivida de pertença.
Não se trata apenas de movimento, os humanos sempre se moveram, mas de um movimento que apaga, extrai e domina em vez de ouvir, retribuir ou integrar.
É uma psique formada na deslocação: da terra, do tempo profundo, do mundo mais-que-humano, dos seus próprios emaranhados relacionais.

Se for possível levantar um pouco a proteção da identidade, podemos abrir-nos para uma relação ativa, passamos a considerar que a ligação à terra não é só uma questão de conhecimento passado, mas de responsabilidade presente. Este conceito não serve apenas expor a ruptura, mas para nos convidar de volta a uma forma de pertença e relação que seja responsável, viva e real.