Eco-Mitologia do Néctar

{néctar, ambrósia e elixir}

• Néctar vem do latim nectar, do grego nektar, nome da bebida dos deuses, que talvez seja um antigo composto poético indo-europeu de nek- “morte” (da raiz *nek- “morte”) + -tar “superação”, da raiz *tere- “atravessar, passar através, superar”.
• Ambrósia, vem do latim e grego ambrosia, “comida dos deuses”, “divino”, provavelmente literalmente “dos imortais”, de ambrotos “imortal, imperecível”; mas também ligado a esfregar os mortos.
• Elixir, do árabe al-iksir “a pedra filosofal”, provavelmente do grego tardio xerion “pó para secar feridas”, de xeros “seco”. Mais tarde, em uso médico, para “uma tintura com mais de uma base”. O sentido geral de “tónico forte” é da década de 1590.

Néctar e Ambrósia têm sido associados ao mel silvestre, um ingrediente familiar desde tempos arcanos. Há autores que equacionam a ambrósia como pão (alimento produto da fermentação, tal como a cerveja, vinho ou queijo), mas a ambrósia era usada como unguento ou como aplicação de limpeza. Sendo também equacionada como gordura liquefacta (tutano e gordura) com a seiva vegetal análoga, o azeite, como alternativa. Era uma oferta aos deuses, “coisa para ungir”. A ambrósia é utilizada por Hera como substância de limpeza do seu próprio corpo, que após abluir a sua pele com ambrósia, ‘ungia-se com azeite ambrosial perfumado’. Seria, portanto, natural dizer que o óleo usado pela deusa como unguento era próprio para ser comido, ou seja, era da melhor qualidade. O Hino Homérico a Afrodite sugere que se tratava de alimento líquido, tal como Safo. No Hino Homérico a Deméter a deusa alimenta o bebé Demofonte, fazendo-o crescer ‘não com milho para comer ou leite’ tomado através dos lábios, mas “ungindo-o com ambrósia”, acreditava-se que, ao ungir com gordura ou óleo, o líquido da vida era infundido através da pele.

O azeite é uma das possibilidades da ambrósia enquanto unguento divino comestível: “Para atormentar Tântalo, sobre a sua cabeça altas árvores pendiam os seus frutos, pereiras e romãzeiras e macieiras com frutos brilhantes e doces figueiras e oliveiras em flor, que quando o velho estendia as mãos para as agarrar, o vento atirava para as nuvens sombrias”.

Onde é que os deuses iam buscar a ambrósia? Se a questão fosse levantada, a resposta mais simples seria que, algures, inacessível ao comum dos mortais, ela brotava ou crescia como uma planta com seiva oleosa, como a oliveira ou a mirra. Homero não nos diz mais nada sobre ela, exceto que o deus-rio Simoeis “fazia subir ambrósia para os cavalos de Hera se alimentarem”; e que as pombas levavam ambrósia a Zeus pelo caminho de regresso de Ulisses de Okeanos e do submundo. Eurípides pensou nas “fontes de ambrósia”, na terra do entardecer, nos confins do mundo, “junto aos sofás nupciais dos salões de Zeus, onde a Terra divina, vivificante, aumenta a felicidade dos deuses”. A terra do entardecer, no rio Okeanos, nos confins do mundo. Deve ser perto do jardim onde Siduri me acolheu.

O néctar deve ser o equivalente divino da outra forma de alimento que os homens consideraram apropriado oferecer aos deuses – o vinho ou cerveja, ambas bebidas fermentadas preparadas pela Deusa Taberneira no Jardim, que as amassa com mel e tâmaras. As alusões implicam que era líquido. Tal como o vinho, é “misturado” e derramado para os deuses. Safo relata a libação de ambrósia num casamento, que sugere ser vinho, mas um líquido misturado de água pura, azeite e uma coleção de sementes. Mas também há referências a um frasco de óleo, como quando, no casamento de Helena, as criadas espartanas dizem que vão à árvore de Helena e derramam libação, “pingam líquido de um frasco de prata”– lembrando que os Deuses ofereceram a Siduri recipientes de ouro e prata para misturar o mosto e fazer a fermentação.

A ambrósia toma forma como óleo enriquecido com outros ingredientes, e o néctar como vinho enriquecido, como uma bebida/comida antiga onde o queijo, a cevada e o mel são misturados com o vinho. Ou como a gordura oferecida aos deuses pelos homens (à qual relacionámos a ambrósia) enriquecida com grãos de cevada, como Siduri amassa na cova do chão da morte e da vida.

Os gregos preservaram estes sacramentos milenares, a ambrósia, semelhante ao óleo ou à gordura, e o néctar, semelhante ao vinho, nos Hinos Homéricos. Para Aristófanes, a ambrósia é “derramada”, mas é comida, enquanto o vinho é descrito como “gota de néctar”. A ambrósia não só é oferecida pelos homens aos deuses, mas também é esfregada nos ossos dos mortos; o néctar não só com o vinho oferecido pelos homens aos deuses, mas também é derramado nos ossos dos mortos. Abrindo a relação profunda à muito anterior e arcana, guardiã Siduri com as bebidas fermentadas mesmo à beira do submundo.

O mel também aparece em relação com os mortos. “Por todos os mortos”, Ulisses “derramou primeiro com mistura de mel (mel com água ou leite, ou vinho), depois com vinho doce, e da terceira vez com água e polvilhou com cevada branca”. O mel parece ter sido um substituto do vinho quando este era inconveniente. O vinho era “doce como o mel” e o mel era misturado com o vinho.

A ambrósia é o líquido oleoso ou gorduroso e o néctar o líquido aquoso da vida.

Na antiga crença persa, o alimento da imortalidade consistia na seiva do haoma celeste (como o sumo da videira) e na medula do boi morto. Mais tarde, o mitraísmo ensinou que o deus virá à terra e os mortos se levantarão dos seus túmulos e ele sacrificará o touro divino e, misturando a sua gordura com o vinho sagrado, oferecerá aos justos o cálice da vida eterna. Os mesmos elementos podem ser vistos no batismo cristão, da água pura e do vinho-sangue. A água e o óleo eram usados nas primeiras formas do rito sacramental.

Estes sacramentos, seja em forma de unguento, seja em bebidas fermentadas e misturadas com sementes, água ou mel, fazem parte da paisagem e ecossistemas mediterrânicos. A sua composição e mistura não são um pormenor, mas poderosas chaves eco-mitológicas, vivas e contextuais.

Os ingredientes – cuja etimologia vem de “caminhar e ir” – são entidades mais-que-humanas destes territórios, poderosos símbolos de conexão entre dimensões e seres que ainda compõem as nossas paisagens e alimentação. Com ou sem sacramento ainda fazem parte de nós. Pontes para deuses antigos e lugares míticos, que os ossos se recordam: o azeite, o mel ou o vinho. Das águas, do leite e das sementes. Passagens para o Jardim das delícias, abundância e sabedoria, de como podemos mudar de pele e sermos guardiões da ecologia e dos mitos de novo.

Tal como Siduri que me trouxe a estas terras míticas, de morte e vida, tal como me puxou de volta à vida pelo seu colo, bebida e unguento, que recordemos em conjunto. Voltando mesmo aqui, às múltiplas e fundas histórias dos ecossistemas que nos envolvem. À abundância imanente e eco-mítica que nos ancora e acolhe.

Referências:

• The Origins of European Thought About the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate, R. B. Onians – p.311 a 318
• https://www.etymonline.com/
• SiDURi ~ O Abraço Abundante e Alquímico do Submundo