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Hiper-individualismo ou Individualismo Coletivo
Há já algum tempo que pretendo organizar as ideias e escrever sobre este tema vasto, complexo e multifacetado: o individualismo. Isto porque quero contestar a noção generalizada de que existe apenas uma forma de individualismo (o egoísta moderno). Na modernidade, temos grande dificuldade em imaginar as coisas de forma diferente, tendendo a projetar-nos como a norma para toda a humanidade, mas isto é meramente uma falta de imaginação e de capacidade de ouvir. Aqui ficam algumas notas sobre as diferenças entre ser um indivíduo no hiper-individualismo moderno (sem pertença, sem um coletivo, sem enraizamento, imaturo, sempre incompleto, um consumidor voraz, cada um por si, “sobrevivência do mais apto”, acreditando que o coletivo apaga a singularidade de cada um) e o Individualismo Decolonial e Coletivo (pré-, pós-, contra- ou decolonial, simplesmente porque se situa, ainda que contaminado, “fora” do arco do herói moderno, numa pertença responsável e recíproca dentro do corpo-território coletivo, mas completo, participativo e co-criativo nas suas singularidades).
Pretendo articular o contraste fundamental entre a subjetividade imposta pela colonialidade e a subjetividade relacional e plena que a Psicologia Decolonial e as epistemologias indígenas procuram recuperar. Uma breve viagem do individualismo hipermoderno (o “eu colonial”) ao individualismo decolonial (o “eu na pertença”).
E agora, quanto aos perigos do meu próprio preconceito e do “outro lado” idealizado, porque esta separação nítida não existe na realidade vivida. Somos todos cúmplices de ambos e de todos os meios entre si. Porque a linguagem decolonial acaba por ser usada de formas hiper-individualistas, e o desejo de “pertença” torna-se outra forma de consumo. A minha própria psique moderna, situada e tendenciosa, infiltra-se na ignorância de tudo o que não sei, continuando a carregar a necessidade de me sentir resolvido, alinhado ou «do lado certo» sem custos.
Para a minha psique moderna, é muito desconfortável que estas duas formas de individualismo se contaminem mutuamente. Porque o hiper-individualismo moderno não desaparece simplesmente em estruturas decoloniais. Na verdade, reaparece frequentemente, com uma nova imagem, falando a linguagem da relacionalidade enquanto permanece investida na autonomia, no reconhecimento e na auto-consistência. O próprio sentimento de pertença pode ser discretamente apropriado como um recurso — algo a que se acede, que se representa ou que se curadoria — em vez de um conjunto de obrigações que vinculam e restringem.
Ao mesmo tempo, os coletivos não estão imunes a reproduzir hierarquia, exclusão ou apagamento sob a bandeira da unidade, ou da responsabilidade. O que é frequentemente apresentado como uma alternativa ao hiper-individualismo pode, na prática, carregar os seus resíduos, como o evitar do conflito, o desejo de pureza ética e o desempenho do cuidado sem a distribuição partilhada do risco. Se não existe um espaço imaculado fora destes emaranhados, então o trabalho não consiste em escolher a forma «certa» de individualismo, mas em permanecer responsável pela forma como ambos coexistem dentro de nós.
O Indivíduo no Hiper-individualismo Moderno (O Eu Colonial)
O hiper-individualismo é um pilar da colonialidade do ser e do saber. A psicologia hegemónica, sendo eurocêntrica e nascida da modernidade/colonialidade, promove valores individualistas e minimiza o impacto dos contextos sociopolíticos.
✦ Sem Pertença, Sem Base, Imaturo
A mente ocidental assume que a identidade pessoal reside no distanciamento do mundo e na capacidade de distinguir o eu do “ambiente”.
O individualismo e o dualismo cartesiano (mente sobre corpo) tornaram-se o paradigma social dominante no Ocidente. A colonização tem o efeito psicológico de deixar os colonizados numa crise de identidade perpétua, forçando-os a perguntar constantemente: «Quem sou eu, realmente?»
✦ Consumidor voraz e incompleto
O discurso dominante sobre o autocuidado é limitado pela sua relação com o capitalismo e a supremacia branca. As práticas de autocuidado são frequentemente vistas como ferramentas para manter a produtividade ou como uma resposta à exploração e ao excesso de esforço. O capitalismo neoliberal tardio procura desumanizar as pessoas e converte a dependência humana numa troca de mercado, transformando-nos em «indivíduos isolados». A cultura capitalista tardia incentiva períodos frenéticos de consumo excessivo e, em vez de relações, as mercadorias são usadas para a classificação social.
✦ «A sobrevivência do mais apto» (Hierarquia)
A visão hobbesiana, popularizada nas narrativas evolucionistas, defende que a hierarquia e a dominação têm sido a base da sociedade humana. O otimismo desta narrativa moderna é “modesto” e pessimista, sugerindo que a melhor esperança é “ajustar o tamanho da bota que nos pisará para sempre”. O sistema de poder visa manter no poder aqueles que defendem o projeto colonial através da exploração destrutiva da Terra e dos seres, tanto humanos como não humanos.
✦ O Coletivo Apaga a Singularidade
A psicologia tradicional prioriza o indivíduo como o seu foco central. O auto-cuidado moderno posiciona o eu como separado da comunidade, negligenciando a responsabilidade relacional para com outros seres humanos que não foram escolhidos. Quero salientar que, sim, em comunidades compostas por elementos que aderem ao paradigma moderno, a singularidade de cada pessoa é facilmente abafada por noções de neutralidade, consenso e universalidade.
O Indivíduo no Individualismo Decolonial (O Eu em pertença)
O individualismo decolonial, que engloba tradições pré-, pós- e contra-coloniais, é inerentemente relacional e pluriversal. Rejeita a lógica eurocêntrica da separação para abraçar a interdependência radical.
Mas escrevo isto num mundo inevitavelmente ferido, arriscando-me a transformar a relacionalidade numa demonstração de virtude ou aspiração, em vez de trabalho. Por isso, não podemos exilar tudo o que excede estas idealizações, como a coerção dentro da comunidade; a sufocação, a exclusão, a hierarquia dentro do «coletivo»; o facto de que pertencer muitas vezes dói, vincula e exige
Se a relacionalidade é um «corpo-território», então carrega feridas profundas, chora, expele… pois alguns têm sido incapazes de pertencer mesmo nos imaginários decoloniais.
✦ Pertença Responsável e Recíproca
O conceito de vincularidad (relacionalidade) é central, descrevendo a natureza indivisível de todos os seres, incluindo a natureza e o mundo espiritual. O luto ecológico, por exemplo, é uma expressão de parentesco e responsabilidade. A Psicologia Decolonial promove um sentido de conexão e pertença que fomenta a interdependência e a responsabilidade coletiva.
✦ Inteiro e Desenvolvido
O objetivo é o desenvolvimento psicoespiritual, um processo evolutivo e transcendente que nutre a consciência crítica e incentiva o ativismo espiritual. Permite o buen vivir (o conceito aimará de viver uma vida plena com um propósito psicoespiritual). A cura é concebida como a reconstituição do eu, tanto a nível relacional como coletivo.
✦ Participativo e Co-criativo na Singularidade
A singularidade individual não é apagada, mas integrada no coletivo (o «eu faz parte do todo, mesmo que o todo retorne ao indivíduo»). Em vez de ser um herói isolado (a jornada do herói), o indivíduo decolonial atua como um agente ativo da mudança social, participando na co-criação de conhecimento e soluções, adotando abordagens de baixo para cima. Ação (praxis) e reflexão são inseparáveis.
✦ Liberdade sem dominação (pluriversalidade)
A História da Humanidade demonstra que a capacidade de experimentar diferentes formas de organização social (incluindo a liberdade de desobedecer às autoridades sem consequências) é uma parte essencial do que nos torna humanos. As sociedades humanas mais antigas moviam-se fluidamente entre diferentes arranjos sociais, montando e desmantelando hierarquias.
A liberdade individual pressupunha a partilha, onde as necessidades de todos seriam satisfeitas para que todos pudessem ser verdadeiramente livres. O objetivo é a pluriversalidade, um mundo onde muitos mundos e muitas psicologias são possíveis.
Uma crítica à colonialidade: o falso dilema da singularidade
Por baixo da pretensão de autonomia reside um medo cuidadosamente gerido, frequentemente confundido com força. A fantasia do indivíduo autossuficiente persiste porque nos protege das exigências inquietantes do entrelaçamento. Pertencer não é apenas ser acolhido, mas também ser reivindicado, obrigado e implicado em histórias e relações que não escolhemos. O que defendemos como “liberdade” frequentemente esconde a recusa de estar em dívida, de ser moldado por outros e de enfrentar o facto de que as nossas vidas são sustentadas por redes invisíveis de extração e cuidado. Até mesmo o desejo de ser “relacional” pode tornar-se mais uma encenação de inocência, uma forma de parecer ético sem abrir mão do controlo. O ego, subtil e adaptável, prefere cultivar uma imagem de conexão a arriscar a desorientação de estar realmente ligado aos outros de formas que exponham as nossas dependências, as nossas cumplicidades e os limites da nossa autoimagem (Para que conste: sinto esta dureza constantemente). Ultrapassar o hiper-individualismo, então, não é simplesmente abraçar o sentimento de pertença, mas enfrentar o desconforto de precisar dos outros de formas que abalam quem pensamos que somos (ARGH!).
A lente decolonial dissolve a falsa dicotomia apresentada pelo hiper-individualismo, nomeadamente a ideia de que o coletivo apaga a singularidade:
- A Ilusão da Autonomia Individual: O individualismo ocidental é uma ilusão, e é bastante perigoso pensar que se pode fazer tudo sozinho. A ideia de que temos responsabilidade relacional apenas para com aqueles que amamos, e não para com estranhos, está a destruir o tecido da conexão humana nas sociedades ocidentais.
- O Foco Não Está na Igualdade, Mas na Liberdade: Os sistemas de pensamento convencionais têm-se fixado na questão da «origem da desigualdade».
- No entanto, as fontes que utilizei para este artigo sugerem que a questão crucial na história da humanidade não é o acesso igualitário aos recursos, mas sim a capacidade igual de contribuir para as decisões sobre como vivemos juntos. O que se perdeu não foi a igualdade, mas a flexibilidade e a liberdade para imaginar e implementar outras ordens sociais. O que se perdeu foi a possibilidade de participação direta nas decisões e a capacidade de lidar com a diferença, a alteridade e a falta de consenso.
- O Coletivo Decolonial Promove o Parentesco: O individualismo decolonial baseia-se na ética Ubuntu (“Eu sou porque nós somos, e porque nós somos, portanto eu sou”), que reconhece a nossa conectividade com os outros. Esta abordagem incentiva o empoderamento coletivo e exige que os psicólogos promovam relações mútuas e recíprocas, honrando a experiência vivida. A singularidade é celebrada através da interseccionalidade, que exige ver e abordar as diversas identidades que as pessoas possuem.
O hiper-individualismo moderno é uma construção da colonialidade que isola, patologiza o sofrimento e condiciona os indivíduos a trocar a sua humanidade por «pequenos pedaços de poder». Em contraste, o individualismo decolonial não é a ausência de individualidade ou autonomia, mas a sua plena realização através da interdependência e da responsabilidade para com o corpo-território coletivo.
Entre o Espelho Estilhaçado e a Pele Viva do Comum
No hiper-individualismo moderno, o «indivíduo» é uma ficção representada no isolamento. Sem enraizamento, sem laços, sem contexto, o eu colonial nasce da separação cartesiana, da lógica da escassez e do medo do comum. A sua singularidade é uma ansiedade, nunca completa, sempre em escassez (para)ontológica. Existe contra o mundo, não com o mundo. A sua liberdade é um modo de fuga: não se trata de viver como se pertencêssemos, mas de escapar a tudo o que possa assemelhar-se a um vínculo. Aqui, a individualidade é uma mercadoria, marca pessoal, auto-otimização, uma performance de valor.
Mas este modelo falha ao nível mais fundamental: não reconhece a dignidade ontológica do ser situado. O indivíduo moderno é um espelho estilhaçado, e depois é-lhe pedido que se ame a si próprio com base nos estilhaços.
No individualismo decolonial, no entanto, a singularidade e a autonomia não desaparecem, mas criam raízes. O eu no pertencer reconhece-se como uma parte, não como um fragmento isolado. É alguém em comunhão com o corpo-território, com as suas linhagens, com os mortos e com aqueles que ainda estão por vir. A sua dignidade não depende do reconhecimento público ou do sucesso neoliberal, mas do compromisso relacional que cultiva com o coletivo vivo. Aqui, o valor não é medido e a liberdade não é separação; pelo contrário, é reconhecida a capacidade situada de responder com maturidade e responsabilidade.
Nesta forma de ser, a singularidade não é apagada pelo coletivo; está enraizada nele. Recordando a complexidade e os paradoxos que habitam todas as relações, desde a coerção violenta até ao abraço terno.
O indivíduo decolonial é mais completo, não menos. Participa no comum sem se dissolver e é reconhecido na sua diferença não como um desvio, mas como uma contribuição.
Acredito que, em parte, é esta erosão da dignidade do valor intrínseco e o rompimento do parentesco e da relacionalidade que tornam o coletivo e o comum tão desafiantes na linhagem moderna. Afirmo o valor radical e a dignidade intrínseca do indivíduo situado no campo coletivo da alteridade.
Não como uma exceção, uma elite ou um herói. Mas como um ser plenamente relacional, dignificado pelo próprio facto de existir, cuja diferença não ameaça o comum, mas entrelaça-se naturalmente com ele na sua rica singularidade, enriquecendo-o. Pois a dignidade não vem depois da relação. Ela é relacional. Neste paradigma, o valor não é atribuído pela função, produção ou mérito, mas exclusivamente pela presença viva e encarnada.
O indivíduo decolonial é como uma pedra num rio: completamente ele próprio, mas inseparável da corrente. Não precisa de ser removido para brilhar, pois brilha no lugar que ocupa, poroso à água, enraizado no leito do rio, em comunhão com todas as outras pedras que moldam o fluxo.
Lembrando que as pedras nos leitos dos rios também sofrem erosão, colisão, deslocamento ou afogamento. Podem até ser arrancadas de uma montanha por meio da extração, bloqueando o fluxo do rio.
Referências
- Decolonial Psychology – Academic and Activist Perspectives.
Edited by Sunil Bhatia, Jesica Siham Fernández, and Christopher C. Sonn Decolonial Psychology: Toward Anticolonial Theories, Research, Training, and Practice. Edited by Lillian Comas-Díaz, Hector Y. Adames, and Nayeli Y. Chavez-Dueñas- The Dawn of Everything – A New History of Humanity. David Graeber and David Wengrow
- e muitos, muitos outros, mas os listados foram os principais neste caso.
- Síndrome de Mudança da Linha de Base Psicológica {diagnóstico do luto civilizacional ao trauma da desconexão contínua}
- Constelação de Relações {… e se a liberdade fosse responsabilidade?}

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